विचार / लेख
-अफ़लातून अफलू
नोबेल शांति पुरस्कार लेने से इंकार करने वाले दो व्यक्ति ज्यां पाल सार्त्र तथा ले डुक थो। सार्त्र ने ‘नोबेल पुरस्कार ‘को आलू का बोरा कहा था। आज चर्चा ले डुक थो की।
वे हमें यह बताना पसंद करते हैं कि नोबेल शांति पुरस्कार किसी भी इंसान को मिलने वाला सर्वोच्च सम्मान है।
वे इसे उन राष्ट्रपतियों को देते हैं जो ड्रोन युद्ध छेड़ते हैं।
वे इसे उन लोगों को देते हैं जो दीवारें बनवाते हैं, रंगभेद को बढ़ावा देते हैं, और बच्चों को भूखा रखने वाले प्रतिबंधों पर हस्ताक्षर करते हैं।
लेकिन इतिहास में केवल एक ही व्यक्ति ने समिति की आँखों में आँखें डालकर कहा:-
नहीं।
इसलिए नहीं कि वह शांति को महत्व नहीं देता था।
बल्कि इसलिए कि उसने इसके बारे में झूठ बोलने से इंकार कर दिया।
उसका नाम ले डुक थो था।
एक वियतनामी क्रांतिकारी।
एक वार्ताकार।
एक ऐसा व्यक्ति जिसने अपना जीवन साम्राज्यवाद का विरोध करते हुए बिताया, बयानबाजी से नहीं, बल्कि परिणामों के साथ।
1973 में, नोबेल समिति ने पेरिस शांति समझौते पर बातचीत करने के लिए हेनरी किसिंजर और ले डुक थो को शांति पुरस्कार से सम्मानित किया, जो वियतनाम युद्ध को समाप्त करने वाले थे।
किसिंजर ने स्वीकार कर लिया।
ले डुक थो ने नहीं किया।
क्योंकि किसिंजर के विपरीत, वह शांति का वास्तविक अर्थ समझते थे।
यह कोई भाषण नहीं था।
हाथ मिलाना नहीं था।
अमेरिकी बमबारी के दौरान हस्ताक्षरित कोई कागज़ नहीं था।
यह न्याय था।
संप्रभुता।
अब और लाशें नहीं। अब और झूठ नहीं। अब और आसमान से ‘आज़ादी’ गिराने वाले बी-52 नहीं।
‘वियतनाम में शांति नहीं है, ले डुक थो ने पुरस्कार लेने से इनकार करते हुए कहा।
क्योंकि जब स्याही अभी सूख ही रही थी, तब अमेरिका ने अपनी बमबारी जारी रखी।
अपने झूठ जारी रखे।
अपने हर वादे को तोड़ता रहा। जैसा कि हमेशा करता आया है।
वह सच्चाई जानता था:-
अगर खून नहीं रुका है तो पुरस्कारों का कोई मतलब नहीं है।
और शांति पुरस्कार का कोई मतलब नहीं है अगर वह उन्हीं हाथों से मिले जिन्होंने नेपाम गिराया था।
तो वह अकेले खड़े रहे।
वह तालियों की गडग़ड़ाहट से दूर चले गए।
और ऐसा करके, उन्होंने कुछ ऐसा किया जो न तो पहले और न ही बाद में किसी अन्य पुरस्कार विजेता ने किया।
उन्होंने अपनी ईमानदारी बनाए रखी।
ओस्लो में ले डुक थो के बारे में बात नहीं की जाती।
पश्चिमी पाठ्यपुस्तकों में उनका उल्लेख नहीं किया जाता।
‘महान शांतिदूतों’ के चमकदार संग्रहों में उनका नाम शामिल नहीं किया जाता।
क्योंकि उन्होंने जो किया वह सिर्फ दुर्लभ नहीं था।
यह अस्वीकार्य था।
उन्होंने इस तमाशे का पर्दाफाश किया।
उन्होंने दुनिया को याद दिलाया कि शांति पुरस्कार स्वरूप नहीं मिलती।
यह अर्जित की जाती है।
इसके लिए संघर्ष किया जाता है।
और कभी-कभी, इसे अस्वीकार भी कर दिया जाता है—अगर इसे स्वीकार करने का मतलब अन्याय को समाधान का जामा पहनाना हो।
किसिंजर ने अपना पदक प्राप्त किया और चिली, कंबोडिया और पूर्वी तिमोर में और अधिक मौतें आयोजित कीं, ले डुक थो हनोई लौट आए।
युद्ध के लिए।
मलबे के लिए।
उन लोगों के लिए जिन्हें कभी यह दिखावा करने का सुख नहीं मिला कि शांति आ गई है।
वह शांतिवादी नहीं थे।
संत नहीं।
वह एक वियतनामी क्रांतिकारी थे जिन्होंने यह समझा कि असली शांति झूठ पर नहीं टिक सकती, और यह कि बनावटी चुप्पी ईमानदार प्रतिरोध से ज़्यादा खतरनाक है।
नोबेल शांति पुरस्कार लेने से इनकार करने वाला एकमात्र व्यक्ति वियतनामी था।
इसे समझ लीजिए।
उस पीढ़ी का हिस्सा जिसने जापानियों, फ्रांसीसियों और अमेरिकियों को हराया।
एक ऐसा व्यक्ति जिसे अपने संघर्ष, अपनी गरिमा या अपने इतिहास को मान्यता देने के लिए पश्चिम की ज़रूरत नहीं थी।
जबकि दूसरे लोग साम्राज्य की मेज़ पर बैठने के लिए भीख माँगते रहे,
वह उससे दूर चले गए।
क्योंकि वह एक ऐसी बात जानते थे जिसे दुनिया भूलती रहती है:
न्याय के बिना शांति नहीं।
स्मृति के बिना न्याय नहीं।
और उन्हीं व्यवस्थाओं से पुरस्कार स्वीकार करने में कोई सम्मान नहीं जिन्होंने आपको मिटाने की कोशिश की।
ले डुक थो का इंकार शांति का अपमान नहीं था।
यह शांति की माँगों की याद दिलाता था।
और इतिहास उन्हें एक पुरस्कार विजेता के रूप में नहीं, बल्कि कहीं अधिक दुर्लभ व्यक्ति के रूप में याद रखेगा।
एक क्रांतिकारी जिसने सच कहा।
और सच कहा।
